Сутра помоста шестого патриарха
продолжение
§ 10. Получив рясу и Дхарму, я в полночь
отправился в путь. Пятый патриарх проводил меня до цзюцзянской почтовой
станции (21). Я моментально обрел просветление. Расставаясь, Пятый
патриарх наставлял меня: "Ступай и трудись усердно, унеси Дхарму на
юг, но в течение трех лет не распространяй ее, так как это вызовет
бедствия. Потом начни распространять ее, обращая заблуждающихся и
хорошо наставляя их. Если сможешь пробудить сознание человека, то
он не будет ничем отличаться от меня". Попрощавшись с Пятым патриархом,
я отправился на юг.
§ II. Где-то через два месяца я дошел
до Даюй-лина (22). Несколько сот незнакомых мне людей следовали за
мной, пытаясь убить меня и отобрать рясу и Дхарму. Когда я дошел до
середины горы, все они внезапно повернули назад. Только один монах
по фамилии Чжэнь, по имени Хуэймин продолжал преследование. Прежде
он был генералом третьего ранга (23) и по своему характеру и поведению
был человеком грубым и жестоким. Он преследовал меня до вершины горы,
где остановил меня и стал угрожать мне. Я хотел отдать ему рясу и
Дхарму, но он не пожелал взять [рясу]. "Я пришел сюда издалека не
для того, чтобы взять твою рясу, - сказал он, - а для того, чтобы
получить Дхарму". Тогда я на вершине горы передал Хуэймину Дхарму.
Услышав ее, он сразу же обрел просветление. Затем я велел ему вернуться
на север и обращать там людей.
§ 12. И вот теперь я прибыл сюда, чтобы
жить в этих местах (в Цаоци) и проповедовать всем вам, чиновникам,
монахам и мирянам. Это Учение передавалось от мудрецов прошлого, а
не есть мое собственное знание. Каждый, кто хочет услышать Учение
прошлых мудрецов, должен очистить сознание. Если, прослушав мою проповедь,
вы отбросите свои заблуждения, то вас озарит просветление, точно такое
же, как и у мудрецов прошлого. Мирские люди изначально сами обладают
просветлением-бодхи и мудростью интуиции-праджни. Но из-за того что
их сознание заблуждается, они не могут сами обрести просветление.
Поэтому они должны найти доброго и обладающего обширными познаниями
друга-наставника (24), чтобы он указал Путь созерцания своей собственной
природы. Благомудрые друзья! Если вы встретите просветление, то мудрость
придет к вам.
§ 13. Благомудрые друзья! В этих вратах
моего Учения основой (приблизительно: основной драгоценностью, которую
Вы должны стремиться получить. - Кл.) являются просветленность и мудрость.
Ни в коем случае нельзя ложно утверждать, что мудрость и просветленность
различаются. Просветление и мудрость являются единым целым и не разделяются
надвое. Просветленность есть субстанция мудрости; мудрость есть функция
просветленности. Как только появляется мудрость, значит, в ней присутствует
просветленность; как только появляется просветленность, значит, в
нем присутствует мудрость. Благомудрые друзья! Это означает, что просветленность
и мудрость едины. Изучающий Путь, обратите на это внимание и не говорите,
что просветленность первична и вызывает мудрость, или что мудрость
первична и вызывает просветленность, или что просветленность и мудрость
отличаются друг от друга. Такая точка зрения означает, что [природа]
дхарм имеет две характеристики (двойственность). Это хорошо говорить
на словах, но плохо для сознания, так как мудрость и просветленность
разъединяются. Если же и сознание, и слова будут одинаково хороши,
то внутреннее и внешнее будут едины и просветление и мудрость не будут
разделяться. Духовная практика самопросветления не обретается в словесных
спорах. Если вы начинаете спорить, что первично, а что вторично, то
впадаете в заблуждения, а потому не можете прекратить [дуализм] побед
и поражений, рождаете ложные взгляды о наличии индивидуального "Я"
дхарм (26), не можете освободиться от четырех состояний всех "феноменов".
§ 14. Психическая концентрация в духовной
практике "исин саньмэй"(27) является постоянным осуществлением прямоты
сознания всегда и везде: когда ходите, стоите, сидите или лежите.
В "Вималакирти-сутре" сказано: "Прямое сознание есть обитель Пути;
прямое сознание есть Чистая земля". Нельзя, проявляя криводушие, говорить
на словах о прямоте. Если вы на словах говорите о психической концентрации
в духовной практике "исин саньмэй", но не осуществляете прямоту сознания,
- вы не являетесь учеником Будды. Только когда вы практикуете прямоту
сознания и во всех вещах и явлениях не имеете никаких привязанностей
- это и называется "исин саньмэй". Заблуждающиеся люди привязываются
к внешним признакам вещей и явлений, и когда [начинают] заниматься
практикой психической концентрации "исин саньмэй", то принимают за
прямоту сознания недвижное сидение (сидячую медитацию) и искоренение
из сознания ложных взглядов, полагая, что это и есть сосредоточенность
"исин саньмэй". Занятия такой практикой уподобляют [человека] бесчувственным
[вещам] и создают препятствия к Пути-Дао. Но Дао должо течь беспрепятственно,
как можно ему препятствовать? Если сознание задерживается на вещах,
то значит оно связывает само себя. Если бы от сидения в неподвижном
состоянии был какой-то толк, то разве стал бы Вималакирти бранить
Шарипутру за занятия сидячей медитацией в лесу?! (29) Благомудрые
друзья! А еще есть люди, которые учат сидеть и созерцать сознание,
созерцать чистоту, не двигаясь и не активируя [сознание]. Занимаясь
такой практикой, заблуждающиеся люди не только не обретают просветления,
но еще больше укрепляются в своих заблуждениях, и таких людей тысячи.
Обучающие такому пути с самого начала вводят в великое заблуждение.
§ 15. Благомудрые друзья! Какова взаимосвязь
между просветленностью и мудростью? Она подобна светильнику и свету.
Если есть светильник, то есть и свет. Если нет светильника, нет и
света. Светильник является субстанцией света; свет является функцией
светильника. Хотя названия два, в их сущности нет двойственности.
Просветленность и мудрость взаимосвязаны таким же образом. § 16, Благомудрые
друзья! В Дхарме нет внезапного и постепенного, но люди бывают с острым
умом и тупые. Заблуждающиеся проповедуют постепенный, а просветленные
люди практикуют внезапную культивацию [сознания]. Познать собственное
изначальное сознание - это значит прозреть свою изначальную природу.
Если ты уже пробудился, то с самого начала нет никаких различий [между
двумя методами], но если еще не пробудился, то в течение долгих кальп(30)
будешь вовлечен в круговорот перерождений.
§ 17. Благомудрые друзья! В моих вратах
Дхармы, с самых древних времен и по сю пору, все основано на "не-мысли"
как главном принципе Учения, на "отсутствии [внешних] признаков" как
субстанции, на "не-связанности" как основе. Что такое "отсутствие
признаков"? "Отсутствие признаков" - это, находясь среди признаков
(форм), отрешаться от [внешних] признаков [вещей]. "Не-мысль" ("отсутствие
мыслей") - это, погружаясь в мышление, не мыслить. "He-связанность"
- это изначальная природа человека. Последовательный поток мыслей
не должен останавливаться, задерживаться на чем-либо; прошлые мысли,
нынешние мысли и будущие мысли мысль за мыслью должны следовать друг
за другом не прерываясь. Как только одна мысль прерывается, дхарма-кая(31)
отходит от рупа-каи(32). В последовательном процессе мышления не нужно
останавливаться ни на какой вещи, ибо как только одна мысль, задерживается,
весь последовательный поток мыслей останавливается и вызывает связанность.
Если же, погружаясь во все вещи, последовательный поток мыслей не
задерживается ни на чем, то связанности не будет. Поэтому-то "не-пребывание"
("отсутствие опоры") является основой. Благомудрые друзья! Вовне отрешенность
от всех признаков есть "отсутствие признаков". Как только вы отрешаетесь
от признаков, субстанция вашей собственной природы очищается. Поэтому-то
"отсутствие признаков" является субстанцией. Попадая во все ситуации,
не быть загрязненным - это называется "не-мысль". В своих мыслях отрешайтесь
от [внешних] обстоятельств; находясь среди вещей, не порождайте мыслей
о них. Если вы не будете думать обо всем множестве вещей, то все мысли
будут отброшены. И когда [дискурсивное] мышление прекратится, вы уже
не будете перерождаться в других местах. Изучающие Путь! Не допускайте
небрежности и легкомысленного отношения к смыслу Учения. Это еще куда
ни шло, если вы вводите в заблуждение себя, но гораздо хуже, если
вы воодушевляете на ошибки других. Однако некоторые люди не только
заблуждаются сами и ничего не понимают, но еще и поносят Учение сутр.
Поэтому-то "не-мысль" установлена в качестве главного принципа Учения.
Поскольку заблуждающиеся люди мыслят, опираясь на [внешние] обстоятельства,
[такое] мышление рождает ложные взгляды, всевозможные страсти с их
порочной активностью и всякие дурацкие мысли, - все это рождается
из него. Поэтому-то в этих вратах Учения "не-мысль" установлена как
основной принцип. Люди этого мира! Отрешайтесь от ложных взглядов,
не порождайте ложных мыслей! Однако, если не будет мыслей, то "не-мысль"
тоже не будет установлена. "Не" означает "нет" чего? "Мысль" означает
"мысль" о чем? "Не" означает отрешаться от двойственности признаков
всех страстей. "Мысль" означает мыслить изначальную природу татхаты
(истинной реальности). Татхата есть субстанция мысли; мысль есть функция
татхаты. Если вы мыслите с уровня собственной изначальной природы
(с уровня истинной реальности-татхаты}, то, хотя вы видите, слышите,
понимаете (осознаете) и знаете, - вы не загрязняетесь [внешними] обстоятельствами
(объектами) и всегда совершенно свободны. В "Вималакирти-сутре" сказано:
"Вовне можете хорошо различать все признаки дхарм, а внутри не отходите
от первопринципа" (33).
§ 18. Благомудрые друзья! В этих вратах
нашего Учения изначально "сидячая медитация" (цзо-чань) не является
созерцанием сознания, не является созерцанием чистоты и нельзя также
говорить, что это [полная] неподвижность. Если говорить о созерцании
сознания, то сознание изначально погрязает в заблуждениях, а заблуждения
подобны иллюзии, поэтому и созерцать-то нечего. Если говорить о созерцании
чистоты, то природа человека изначально чиста, но из-за ложных мыслей
татхата затмевается. Когда же вы отрешаетесь от ложных мыслей, ваша
изначальная природа проявляет свою чистоту. Не видеть, что собственная
природа изначально чиста, и возбуждать свое сознание созерцанием чистоты
- это значит порождать омраченность чистотой. Поскольку все заблуждения
не имеют реальной основы, то очевидно, что все, что вы созерцаете,
есть иллюзия. [Истинная] чистота не имеет форм и признаков, но некоторые
пытаются установить признаки чистоты и говорят, что это и есть практика
психического и морального самоусовершенствования. Люди, которые придерживаются
таких взглядов, создают препятствия своей изначальной природе и связывают
себя чистотой. Под неподвижностью же следует понимать устойчивость
(постоянство) собственной природы, когда человек не обращает внимания
на все ошибки и недостатки других людей. Омраченные люди, хотя их
собственные тела обрели неподвижность, лишь только раскроют рот, так
сразу начинают говорить о хорошем и плохом в других, а это является
нарушением Пути-Дао.
§ 19. В этих вратах Учения "сидеть"
означает, что нет никаких препятствий и мысли (волнения) не возникают
ни при каких внешних обстоятельствах и условиях. "Медитация" (чань)
означает [внутри] созерцание своей изначальной природы (бэнь-сип)
и отсутствие волнений. А что такое медитация и просветление? Медитацией
называется отрешенность от внешних признаков, а просветление - это
внутреннее спокойствие. Если есть привязанность к внешним признакам,
то ваше сознание будет не спокойным; если будет отрешенность от внешних
признаков [вещей], то сознание будет спокойным и [ваша] изначальная
природа будет сама по себе чистой и сама по себе просветленной. Как
только [начнешь] опираться на внешние обстоятельства, возникнет движение,
а движение вызывает беспокойство. Но если отрешишься от внешних признаков,
то это и будет, медитация (чань); если будешь сохранять внутреннее
спокойствие, это и будет просветление-самадхи. [Таким образом], освободиться
от привязанности к внешним объектам - это медитация-чань, сохранять
внутреннее спокойствие - это просветление-самадхи, поэтому и говорится
"медитация" и "просветление". В "Вималакирти-сутре"- говорится: "Мгновенно
и внезапно [человек] обретает изначальное сознание (бэнь-синь)"(34).
А в "Обетах бодхисаттвы" говорится: "С изначальных истоков ваша собственная
природа совершенно чиста"(35). Благомудрые друзья! Созерцая собственную
природу, вы узрите собственную чистоту; занимаясь практикой самоусовершенствования,
вы узрите дхарма-каю в вашей собственной природе и ваши собственные
деяния станут деяниями Будды. [Таким образом], работая над собой,
вы становитесь Буддой.
§20. Благомудрые друзья! Я побуждаю
вас в своем собственном физическом теле увидеть, что ваша собственная
природа имеет три тела Будды(36). Эти три тела Будды рождаются из
вашей собственной природы. Что такое чистое тело Будды дхарма-каи?
У всех людей в мире природа изначально чиста сама по себе, и вся тьма
вещей находится в их собственной природе. Если люди думают обо всех
[дурных] делах, то начинают совершать дурные поступки. Если думают
обо всех добрых делах, то начинают практиковать добрые деяния. Отсюда
понятно, что все вещи (дхармы) находятся в вашей собственной природе,
но ваша собственная природа всегда остается чистой. [Это подобно тому,
как] солнце и луна всегда светлы, но могут быть закрыты облаками.
Поэтому, хотя они наверху светлы, снизу [кажутся] затемненными и нельзя
увидеть солнце, луну, звезды и планеты. Но если внезапно подует ветер
мудрости-просветления (праджня)и разгонит все облака и туманы, то
мгновенно отчетливо проявятся формы всех вещей. Изначальная природа
людей этого мира подобна голубому небу, природа сознания подобна солнцу,
а природа мудрости подобна луне. Природа сознания и природа мудрости
всегда светлы, но поскольку вы привязываетесь к внешним обстоятельствам,
то плывущие облака внешних мыслей закрывают [их свет] и ваша собственная
природа не может светить. Поэтому если вы встретите доброго Друга,
который откроет вам истинное Учение, и рассеет все ошибки и заблуждения,
то внутри и снаружи все озарится светом и в своей собственной природе
вы узрите все многообразие вещей, так как все вещи сами находятся
в собственной природе [каждого человека]. Это и называется чистым
телом Будды дхарма-каи. Тот, кто прибегает к убежищу в самом себе,
отбрасывает все дурные поступки, это и называется прибегать к Убежищу.
А что такое бесчисленное многообразие [проявлений] нирмана-каи? Когда
отсутствует [дискурсивное] мышление, ваша природа пустотна, но когда
возникает [дискурсивное] мышление, вы начинаете самотрансформироваться.
Если вы думаете о дурных вещах, то перерождаетесь в аду. Если вы думаете
о добрых вещах, то перерождаетесь на небе среди дэвов (небожителей).
[Если вы думаете о причинении] вреда [живым существам], то переродитесь
в животное, если будете думать о [сострадании] к живым существам,
то трансформируетесь в бодхисаттву. [Если вы думаете о] джняне и праджне,
то перерождаетесь в высших мирах, [если думаете о всяких] глупостях,
то перерождаетесь в низших сферах. [Таким образом], в ваших собственных
[силах] очень много возможностей трансформаций, но заблуждающиеся
люди сами не знают об этом и не видят этого. Но стоит появиться одной
благой мысли, как тут же рождается изначальная мудрость. Это и называется
нирмана-кая Будды вашей собственной природы. А что называется совершенным
Буддой самбхога-кая? (37) Как один светильник может рассеять тысячелетнюю
тьму, так и одна мудрая мысль может уничтожить тысячелетнее невежество.
Не думайте о прошлом, но постоянно думайте о будущем, ибо если у вас
постоянно будут добрые мысли о будущем, то это и будет называться
самбхога-кая-Буддой. Одна мысль о зле уничтожает плоды воздаяния за
тысячелетнее добро; одна мысль о добре уничтожает плоды воздаяния
за тысячелетнее зло. Если с безначальных времен ваши мысли о будущем
всегда добры, то вы будете называться самбхога-кая-Буддой. Если вы
будете думать с позиции дхарма-каи, то это будет нирмана-кая. Если
мысли постоянно будут добрыми, это будет самбхога-кая. Самопробуждение
и самокультивация (самоусовершенствование) - это и называется "прибегнуть
к убежищу". Кожа и мясо являются физическим телом (рупа-кая), а физическое
тело является жилищем, поэтому нельзя говорить, что вы прибегаете
к этому убежищу. Но если вы пробуждаетесь к трем телам [Будды], то
значит постигли великий смысл [Учения].
§ 21. Сейчас, поскольку вы уже приняли
убежище в трех телах Будды, я объясню вам четыре великих обета. Благомудрые
друзья! Повторяйте вместе со мной то, что я говорю: "Клянусь спасти
все живые существа, сколь бы бесчисленны они ни были! Клянусь уничтожить
все клеши (38), сколь бы бесчисленны они ни были! Клянусь постичь
все дхармы, сколь бы бесчисленны они ни были! Клянусь успешно завершить
Путь Будды, сколь бы непревзойденным он ни был!" Благомудрые друзья!
Когда я говорю: "Клянусь спасти все живые существа, сколь бы многочисленными
они ни были", это не значит, что я спасаю вас, но что в [своем] сознании
каждое живое существо спасает самого себя, спасая свою собственную
природу. Что означает "спасать себя, спасая свою природу?" Несмотря
на неправильные взгляды, клеши, невежество, глупость и заблуждения
в вашем физическом теле (рупа-кая), вы сами обладаете природой изначального
пробуждения (бэнь-цзюэ) и [поэтому] с помощью правильных взглядов
вы обретаете спасение. Когда происходит пробуждение к правильным взглядам,
то мудрость-праджня рассеивает невежество и заблуждения и все живые
существа сами обретают спасение. Когда приходят неправильные взгляды,
вы спасаете себя посредством правильных взглядов; когда приходят заблуждения,
вы спасаете себя посредством мудрости; когда приходит зло, вы спасаете
себя посредством добра; когда приходят клеши, вы спасаете себя посредством
просветления-бодхи. Такое спасение называется истинным спасением.
"Клянусь уничтожить все клеши, сколь бы многочисленны они ни были"
означает освободить свое сознание от иллюзий и заблуждений. "Клянусь
постичь все дхармы, сколь бы бесчисленны они ни были" означает изучение
несравненной истинной Дхармы (Учения). "Клянусь успешно завершить
непревзойденный Путь Будды" означает всегда вести себя смиренно, проявлять
почтительность ко всему, отринуть ложные привязанности и пробудиться
к изначальной мудрости. Когда все заблуждения отброшены, наступает
ваше самопробуждение (просветление) и вы [успешно] завершаете Путь
Будды, тем самым практически осуществляя (применяя) силу [четырех]
обетов.
§ 22. А сейчас, поскольку я уже объяснил
вам четыре [великих] обета, я дам вам внезнаковое (у-сян) покаяние,
которое уничтожит грехи трех миров". Великий наставник сказал: "Благомудрые
друзья! Если ваши прошлые мысли, будущие мысли, нынешние мысли, если
весь поток мыслей не омрачен (загрязнен) заблуждениями и в своей природе
вы сразу (мгновенно) отбросили все прошлые дурные деяния, то это и
будет покаяние. Если ваши прошлые мысли, будущие мысли, нынешние мысли,
если весь поток мыслей не омрачен заблуждениями и вы навсегда освободили
свое сознание от прошлых ложных представлений, это и будет называться
покаянием собственной природы. Если ваши прошлые мысли, будущие мысли,
нынешние мысли, весь поток мыслей не омрачен завистью (недоброжелательством)
и в своей природе вы отбросили всю прошлую недоброжелательность, это
и будет покаяние. Таково внезнаковое покаяние. Благомудрые друзья!
Что в этих вратах Учения называется покаянием (чань-хуэй)? "Взывать
к милосердию" (чань) - это значит в течение всей жизни не совершать
[дурных поступков]. "Раскаиваться" (хуэй) - это значит знать о своих
прошлых ошибках и дурных деяниях и никогда не выбрасывать их из своего
сознания. Но бесполезно исповедоваться об этом в словах перед [изображением]
Будд. В этих вратах моего Учения покаянием называется никогда не совершать
дурных деяний.
§ 23. А сейчас, поскольку покаяние закончено,
я дам вам внезнаковые предписания о трех убежищах (39)". Великий наставник
сказал: "Благомудрые друзья! Примите убежище в Просветленном, самом
почитаемом из всех двуногих (в Будде)! Примите убежище в самом благородном
и истинно правильном [Учении], освобождающем от страстей! Примите
убежище в самой чистой [сангхе], наиболее почитаемой среди всех людей!
Отныне и впредь вы будете называть своим наставником Просветленного
(Будду) и не будете опираться на ложные учения. Заклинаю вас всегда
просветлять себя светом сострадания трех драгоценностей вашей собственной
природы! Будда - это есть пробуждение (просветление), Дхарма - это
есть Истина, сангха - это есть чистота. Если вы в своем собственном
сознании примите убежище в Пробужденном (Будде), то не будут рождаться
неправильные взгляды и заблуждения, ваши страсти (юй) будут уменьшаться
и вы будете довольствоваться тем, что есть, освободитесь от жажды
богатства, освободитесь от жажды чувственных наслаждений. Поэтому-то
[Будда] называется Самым Почитаемым среди двуногих. Если вы в своем
собственном сознании примите убежище в Учении (Дхарме), то, поскольку
в последовательный поток ваших мыслей не будут проникать неправильные
мысли, у вас не будет привязанностей. А поскольку не будет привязанностей,
то это и будет называться самым истинным [Учением], освобождающим
[людей] от страстей. Если вы в своем собственном сознании приняли
убежище в чистоте (Сангхе), то, хотя все омрачающие факторы и заблуждения
находятся в вашей собственной природе, ваша собственная природа не
загрязняется и не имеет привязанностей. Поэтому [сангха] и почитаема
всеми живыми существами. Обычные люди (профаны) не понимают этого
и изо дня в день получают предписания (обеты) о трех убежищах. Если
он говорит, что принимает убежище в Будде, то где находится Будда?
Если же он говорит, что не видит Будду, то некуда прибегать к убежищу.
А если некуда прибегать к убежищу, то что же тогда делать тому, про
кого можно сказать, что он омрачен? Благомудрые друзья! Каждый из
вас должен внимательно исследовать себя, созерцая свою [собственную
природу], чтобы не допускать неправильного функционирования своего
сознания. В сутрах говорится, что нужно прибегать к убежищу (опоре)
Будды только в самом себе, но не говорится, что нужно опираться на
чужих Будд. Если вы не будете ни на что опираться в своей собственной
природе, то вообще не будет места, на которое нужно опираться.
§ 24. А теперь, поскольку вы все уже
прибегли всем сердцем к убежищу трех драгоценностей, я изложу вам
учение о Маха-праджня-парамите. Благомудрые друзья! Хотя вы и декламируете
[тексты], вы не понимаете их, поэтому я, Хуэйнэн, объясню вам, а вы
все [внимательно] слушайте. . Маха-праджня-парамита - это индийские
санскритские слова, которые на китайском языке означают "великая [изначальная]
мудрость, достигшая другого берега". Это Учение необходимо практиковать,
но не нужно лишь декламировать (нянь). Если вы будете лишь декламировать,
но не практиковать (син), то это будет подобно иллюзии и миражу. Дхармовое
тело практикующего и есть Будда. А что означает "маха"? "Маха" - это
значит великое, под этим подразумевается, что свойства сознания обширны
и подобны пустоте. [Все миры Будды подобны пустоте, чудесная природа
человека в своей основе пустотна, поэтому нет ни одной вещи, которую
можно обрести. Истинная пустотность собственной природы также подобна
этому. Благомудрые друзья! Вы слушаете мои объяснения пустоты и привязываетесь
к пустоте.](40) Не сидите в [медитационной позе], сосредоточивая свое
сознание [на пустоте]. Если вы будете сосредоточиваться на пустоте,
то впадете в нейтрально-безразличную пустоту. Однако пустота содержит
в себе и солнце, и луну, и все звезды и планеты, великую землю, гору
и реки, все травы и деревья, плохих и хороших людей, плохие вещи и
хорошие вещи, Небесный Алтарь и ад, которые все без исключения находятся
(пребывают) в пустоте. Пустотность природы людей точно такая же (т.
е. содержит в себе все вещи и явления).
§ 25. То, что ваша собственная природа
может содержать в себе всю тьму вещей, - это и есть "великий". Вся
тьма вещей - это и есть [ваша] собственная природа. Созерцая всех
людей и не-людей(41), добро и зло, плохие вещи и хорошие вещи, вы
должны отстраняться от них, не омрачаясь (загрязняясь) ими, не привязываясь
к ним, но воспринимая (рассматривая) их как подобные пустоте. Это
и называется "великое". Это и есть великая практика. Заблуждающиеся
люди декламируют это посредством рта, но мудрые практикуют сознанием.
Есть также заблуждающиеся люди, которые опустошают сознание и [ни
о чем] не думают (прекращают процесс мышления), называя это "великим".
Но это тоже неправильно. Свойства сознания обширны и велики, но если
не практиковать, то они будут малыми. Не говорите зря о пустоте, не
претворяя это на практике, ибо в таком случае - вы не мои ученики.
§ 26. А что называется праджней? Праджня
- это чистая изначальная мудрость. Когда во все времена последовательный
поток мыслей не содержит неведения, то постоянно практикуется чистая
изначальная мудрость. Это и называется практиковать праджню. Если
в этом потоке возникнет одна мысль неведения, то праджня прекращается,
но если возникнет одна мысль мудрости, то рождается праджня. [Хотя
в сознании постоянно пребывает неведении], некоторые говорят про себя:
"Я практикую праджню". Однако природа праджни - это то, что не имеет
[внешних] форм и признаков. А что называется парамитой? Это индийское
санскритское слово, означающее достижение другого берега. Когда вы
постигаете его смысл, то освобождаетесь от рождений-и-смертей. Но
когда вы привязываетесь к внешним обстоятельствам, возникает рождение-и-смерть.
Подобно волнам, вздымающимся на воде, - это и есть [наша жизнь] на
этом берегу. Быть свободным от внешних обстоятельств и не подвергаться
рождениям-и-смертям - это подобно тому, как водная поверхность успокаивается
и волны сливаются в [единый] большой поток. Вот почему это называется
"достичь другого берега", т. е. парамитой. Заблуждающиеся люди декламируют
это посредством рта, а мудрые практикуют сознанием. Когда во время
мышления имеется неведение, то это не есть истинное бытие. Но если
вы в непрерывном потоке мыслей постоянно практикуете праджню, то это
и называется истинным бытием. Тот, кто просветлился этим учением,
тот просветлился учением праджни и практикует праджню. А тот, кто
не практикует, тот является профаном. Тот, кто практикует просветленность
сознания, у того дхармовое - тело идентично телу Будды. Благомудрые
друзья! Ваши клеши и есть бодхи (просветление). Когда прошлые мысли
омрачены неведением, то вы являетесь профаном, а когда будущие мысли
просветлены, вы являетесь Буддой. Благомудрые друзья! Маха-праджня-парамита
является самой почитаемой, самой высокой, самой первой! Она нигде
не пребывает, не уходит и не приходит. Все Будды трех миров возникают
из нее. С помощью великой мудрости она позволяет достичь другого берега
и разрушает все страсти и омрачающую активность пяти скандх(42). Поскольку
она является самой почитаемой, самой высокой, самой первой, восхваляя
самую высокую Колесницу Учения и практикуя ее, вы непременно станете
Буддой. Не уходящая, [нигде] не пребывающая, не приходящая, являющаяся
единством дхьяны (медитации) и праджни (изначальной мудрости), не
загрязненная во всех вещах, порождающая всех Будд трех миров, она
превращает три яда(43) в дисциплину (шила), медитацию (дхьяна) и изначальную
мудрость (праджня).
§ 27. Благомудрые друзья! В этих вратах
моего учения праджня, раз возникнув, рождает 84 тысячи мудростей.
Почему так? Потому что в мире есть 84 тысячи страстей. Если же вы
освободились от страстей, то праджня всегда находится в вашей собственной
природе и никогда не покидает ее. Тот, кто обрел просветление в этом
учении, тот не имеет мыслей (у-пянь), не имеет памяти (у-и), не имеет
привязанностей (у-чжу). Не избавляйтесь от своего неведения и ложных
взглядов (в смысле - не ставьте себе такой цели. Это - не цель. В
смысле - это ложная цель. - Кл.), так как они сами по себе являются
природой истинной таковости (истинной реальности). Когда с помощью
праджни вы обретаете просветление и среди всех вещей [ничего] не отвергаете
и [ничего] не предпочитаете, то [это и будет называться] "созерцая
свою природу, стать Буддой".
§ 28. Благомудрые друзья! Тот, кто хочет
вступить в глубочайшую дхарму-дхату(44), вступить в праджня-самадхи(45),
должен непосредственно практиковать праджня-парамиту. Имея в руках
лишь один цзюань "Алмазной праджня-парамита-сутры", вы можете обрести
созерцание своей собственной природы и вступить в праджня-самадхи.
И тогда вы немедленно поймете, что достижения такого человека безграничны.
Впрочем, все они восхваляются в сутрах, поэтому я не буду подробно
говорить об этом. Таково учение Высшей Колесницы, которое проповедуется
для людей великой мудрости и высших способностей. Если это учение
услышит человек малой способности к мудрости, в его сознании не зародится
вера. Почему так? Это подобно тому, как если Великий Дракон прольет
на землю великий дождь, то [он смоет все города и селения] подобно
плавающим листьям и траве. Если же он прольет великий дождь и этот
Дождь попадет в Великий океан, то в океане. от этого не прибавится
и не убавится. Если махаянист услышит чтение "Алмазной сутры", то
в его сознании откроется просветление. Поэтому мы знаем, что изначальная
природа сама обладает мудростью праджни и сама с помощью праджни просветляет
себя, не вводя себя в заблуждение письменными знаками (вэнь-цзы).
Это можно уподобить тому, что этот дождь не падает с неба, а царь-дракон
(лун-ван) с самого начала берет эту влагу из рек и морей и наделяет
ею все живые существа, все травы и деревья, всех чувствующих и нечувствующих.
[Затем] все эти воды сливаются в один поток и впадают в Великий океан,
а океан вбирает в себя эти воды и соединяет их в единую субстанцию.
Точно так же все обстоит и с мудростью праджни изначальной природы
живых существ.
§ 29. Люди малых способностей, слушающие
проповедь этого внезапного учения (дунь-цзяо), подобны на этой земле
травам и деревьям, которые имеют по своей природе слабые корни, н
если они попадают в этот ливень, то падают и не могут дальше расти.
Вот так же и с людьми малых способностей. Хотя эти люди обладают мудростью
праджни и ничем не отличаются от людей великой мудрости, тогда почему
же они, хоть и слушают учение, не пробуждаются (не обретают просветление)?
Все это потому, что очень тяжелы препятствия неправильных взглядов
и глубоки корни страстей. Это подобно тому, как большие облака закрывают
солнце, и до тех пор, пока не подует ветер, солнце не может проявиться.
Мудрость праджни также не бывает большой и малой. Из-за омраченности
своего сознания все живые существа ищут Будду во внешней практике
и поэтому не могут просветлить свою собственную природу. Но даже,
если эти люди малых способностей, услышав внезапное учение, не будут
верить во внешнюю практику, а будут лишь постоянно порождать в своем
сознании правильные взгляды относительно своей собственной изначальной
природы, даже эти живые существа, погрязшие в страстях и омрачающей
активности, мгновенно обрежут полное просветление. Это подобно Великому
океану, вбирающему в себя все потоки и объединяющему все малые воды
и большие воды в единую субстанцию. Так же человек, созерцающий свою
[истинную] природу, не пребывает ни во внутреннем, ни во внешнем и
свободен от прихода и ухода; он может [легко] отрешиться от сознания,
которое имеет привязанности [к вещам]; он [свободно] проникает (проходит)
везде, и нет для него преград.
§ 30. Все сутры и каноны, все письменные
тексты и знаки - все это было установлено человеком. Их можно было
основать только благодаря природе мудрости, [заложенной в человеке].
Если бы мы не имели этой мудрости, вся тьма вещей изначально не имела
бы бытия. Поэтому мы знаем, что как тьма вещей возникает благодаря
человеку, так и все сутры и каноны изложено человеком. Среди же людей
есть глупые и мудрые. Глупые - это низкие люди, мудрые - это великие
люди. Если глупый спрашивает мудрого, то мудрый объясняет глупому
Учение, чтобы привести глупого к глубокому пониманию и просветлению.
Если глупый обрел просветлеиие и его сознание пробудилось, то он ничем
не отличается от человека великой мудрости. Если же он непросветлен,
то хоть [по своей природе] он и Будда, он является [обычным] живым
существом. Но если у него возникла хоть одна просветленная мысль,
он, даже будучи живым существом, является Буддой. Поэтому мы знаем,
что вся тьма вещей находится в нашем собственном сознании. Так отчего
же в нашем собственном сознании не может внезапно проявиться изначальная
природа истинной реальности?! В "Пуса цзе-цзин" говорится: "Наша собственная
природа изначально чиста"(46). Познавая свое сознание, созерцая свою
природу, мы сами становимся Буддой, внезапно и мгновенно обретая изначальное
сознание.
§ 31. Благомудрые друзья! Когда я был
у патриарха Хунжэня, лишь один раз услышав слова ["Алмазной сутры"],
я обрел великое просветление и внезапно узрел изначальную природу
истинной реальности. Поэтому теперь я обучаю вас этой Дхарме, чтобы
распространять это Учение в последующих поколениях и побуждать тех,
кто изучает Путь, к внезапному просветлению-бодхи; чтобы каждый [из
вас] созерцал свое сознание и приводил свою собственную изначальную
природу к внезапному просветлению. Если же [кто из вас] не может пробудиться
сам, то он должен искать доброго друга, обладающего великими познаниями,
чтобы он указал путь созерцания своей природы. Что такое добрый друг,
обладающий великими познаниями? Это тот, кто понимает, что учение
Высшей Колесницы воистину является правильным путем. Из всех предпосылок
и сопутствующих факторов, [способствующих освобождению], это величайшая
[предпосылка], так называемое "спасающее руководство", которое приводит
к созерцанию Будды. Добрый друг и учитель, обладающий великими познапиями,
может привести в движение (активизировать, возбудить) все добрые дхармы.
Поэтому, хотя и говорится, что все Будды трех миров и 12 разделов
канона находятся в природе человека, если он, изначально обладая ими,
не может сам обрести просветление в своей природе, он должен найти
доброго друга-наставника, который укажет ему путь созерцания своей
природы. Но тот, кто пробудился сам, не должен опираться на внешних
друзей-наставников. Если он будет пытаться найти наставника вовне,
надеясь обрести спасение [с его помощью], то обнаружит, что это невозможно.
Но если он познает друга-наставника внутри своего собственного сознания,
то это и будет спасение. Если же его собственное сознание омрачено
неведением и переполнено ложными и ошибочными мыслями, пусть даже
он обратится к внешнему другу-наставнику за наставлениями и получит
их, это все равно не даст ему спасения. Если вы не можете достичь
самопробуждения, то должны активизировать в себе праджню и просветлиться
ею. Тогда все ваши ложные мысли будут уничтожены без остатка. Как
только вы постигнете, что сами воистину являетесь своим настоящим
наставником, вы сразу же в одном мгновенном озарении познаете Будду.
Если на основе своей природы и сознания посредством праджни вы обрели
самопросветление и [этот] свет пронизывает все внутреннее и внешнее,
то значит вы познали свое изначальное сознание. А если вы познали
свое изначальное сознание, то это и есть освобождение. А если вы обрели
освобождение, то это и есть праджня-самадхи. А пробуждение в праджня-самадхи
и есть не-мысль (у-нянь). Что такое не-мысль? Учение о не-мысли означает:
созерцая все вещи, не привязываться к этим вещам, попадая во всевозможные
обстоятельства, не попадать в зависимость от этих обстоятельств, всегда
держать свою собственную природу чистой, заставлять шесть разбойников
(47) выходить через шесть ворот(48); находясь среди шести пылинок(49),
не отстраняться от них, но и не загрязняться ими, свободно при ходить
и уходить. Это и есть праджня-самадхи, и [когда достигнута] свобода
и спасение, [это] называется практикой не-мысли. Если вы стараетесь
ни о чем не думать и постоянно заставляете свои мысли прекратиться,
значит, вы попали в путы учения. Это называется ограниченностью взглядов.
Тот, кто пробудился в учении о не-мысли, созерцает миры всех Будд.
Тот, кто пробудился во внезапное учение о не-мысли, достигает состояния
Будды.
§ 32. Благомудрые друзья! Те, кто в
последующих поколениях обретет просветление в моем учении, всегда
будут видеть, что мое дхармовое тело нисколько не отдаляется от вашего
(т. е. ничем не отличается от вашего.- Н. А.). Благомудрые друзья!
Созерцайте вместе и практикуйте вместе в этих вратах внезапного учения,
утвердитесь в намерении [следовать этому учению], примите и оберегайте
его! Поскольку это равносильно служению Будде, то, приняв и оберегая
его, вы не должны ни на шаг отступать от него в течение всей своей
жизни, и только так вы вступите в состояние святости. А теперь я должен
передать свое учение. Однако с прошлых времен передача учения происходит
в молчании. Его нужно передавать другим, только когда дан великий
обет не отступать [ни на шаг] от бодхи (просветления). Если же вы
встретите людей, у которых не такие же взгляды и [уровень] понимания
и нет столь же твердой воли и решимости, ни в коем случае опрометчиво
не проповедуйте им свое учение. Этим вы только нанесете им вред, и
в любом случае это совершенно бесполезно.
§ 33. Великий учитель-наставник сказал:
"Благомудрые друзья! Слушайте внезнаковую гатху, которую я вам передам.
Гатха гласит: Глупые люди практикуют ради достижения счастья [в будущем],
но не ради Пути. И говорят, что практиковать ради достижения счастья
и есть Путь. Хотя они надеются, что, давая милостыню и делая подношения,
обретают безграничное счастье, в их сознании, как и прежде, совершаются
три кармических деяния (50). Если вы хотите уничтожить грехи, практикуя
ради достижения счастья [в будущем], хотя в будущем перерождении вы
обретете это счастье, ваши грехи по-прежнему останутся. Если вы понимаете,
то должны вырвать из сознания сам корень (причину) грехов, и каждый
из вас должен совершить в собственном сознании истинное покаяние.
Если вы пробудитесь к махаянскому истинному покаянию, отбросите неправильные
[взгляды] и будете практиковать истинный Путь, то грехи не будут создаваться.
Если человек, изучающий Путь, может созерцать себя, то он одинаков
с просветленным человеком. Я повелеваю передавать это внезнаковое
учение, и тот человек, у которого появится решимость изучать его,
станет одним целым со мной. Если вы хотите в будущем найти свое изначальное
тело, то должны вычистить из своего сознания три яда, которые являются
причиной зла, - старательно практиковать Путь, не допуская праздной
беспечности, чтобы вся жизнь вдруг не прошла впустую. Если вы столкнетесь
(встретитесь) с внезапным учением махаяны, то соедините свои ладони,
смиренно и искренне, и утвердитесь в решимости постичь его".
§ 34. [Вэйцзюй] спросил: "Главный смысл
этого учения был преподан Первым патриархом, индийцем Бодхидхармой,
не так ли?" Великий наставник сказал: "Да". [Тогда Вэйцзюй сказал]:
"Ваш ученик слышал, что, когда великий патриарх Бодхидхарма обращал
[в свое учение] лянского У-ди (51), тот спросил Бодхидхарму: „Я всю
жизнь строил храмы, давал милостыню и делал подношения. Имею я заслуги-добродетели
или нет?", на что Бодхидхарма ответил: „Нет никаких заслуг-добродетелей!"
У-ди был весьма разочарован и огорчен, а потому изгнал Бодхидхарму
за границы [своего царства]. Мне не совсем ясна эта история, прошу
Вас объяснить ее". Шестой патриарх сказал: "Действительно, нет никаких
заслуг-добродетелей. Не сомневайтесь в словах великого учителя-наставника
Бодхидхармы. У-ди придерживался ложного пути и не знал истинного учения.
Строить монастыри, давать милостыню и делать подношения - это значит
практиковать лишь для достижения счастья [в будущих перерождениях].
А [достижение] счастья нельзя считать заслугой-добродетелью. Заслуга-добродетель
находится в Дхармовом теле, но не в поле счастья. В вашей собственной
дхармовой природе имеется заслуга-добродетель. Созерцание своей природы
есть заслуга, уравновешенность и прямота есть добродетель. Внутри
- созерцать природу Будды, вовне - практиковать почтительность. Если
вы презираете всех людей и не отбросили свой эгоизм - значит, вы не
имеете в себе заслуги-добродетели. Если ваша собственная природа омрачена
иллюзиями и неведением, то дхармовое тело не имеет заслуг-добродетелей.
Если добродетель практикуется в непрерывном потоке мысли (в каждый
момент бытия), а сознание приведено в состояние спокойствия, уравновешенности
и прямоты, то добродетель всегда будет практиковаться не легкомысленно,
а благоговейно. Культивировать собственное тело - это и есть заслуга,
культивировать собственное сознание это и есть добродетель. Заслуга-добродетель
создается в собственном сознании; практиковать ради достижения счастья
- это отличается от заслуги-добродетели. У-ди не знал настоящей истины
(не понимал истинный принцип), а великий учитель-патриарх не ошибался".
§ 35. Вэйцзюй поклонился и снова спросил:
"Я видел, что некоторые монахи и миряне постоянно молитвенно повторяют
имя Будды Амитабхи, желая переродиться на Западе (т. е. в раю Будды
Амитабхи. - Н. А.). Я прошу Вас объяснить, могут ли они переродиться
[там] или не могут, и надеюсь, что Вы развеете мои сомнения". Великий
наставник сказал: "Почитаемый всеми (Будда) проповедовал в Шравасти
(52) о Западной земле [Будды Амитабхи], чтобы вести за собой и спасти
людей, и в сутре ясно сказано: "Идти до нее недалеко". Только для
людей малых способностей говорится, что она близка. Люди различаются
на два типа (разряда), но в Дхарме нет никаких различий. Имеются различия
между омраченностью и просветленностью, как и понимание бывает медленное
и быстрое. Омраченные люди молитвенно повторяют имя Будды [Амитабхи],
чтобы переродится в другой земле (в раю Амитабхи), а просветленные
люди очищают свое собственное сознание. Поэтому Будда говорил: "Если
ваше сознание чистое, то и земля Будды чистая"(53). Если только у
людей с Востока чистое сознание, то в них нет греха; если у людей
Запада (т. е. Западного рая. - Н. А.) не чистое сознание, то значит
они греховны. Омраченные люди стремятся переродиться на Востоке или
Западе, но для просветленных людей любое место совершенно одинаково.
Если только в сознании нет не-чистоты, то до Западной земли недалеко.
Если в сознании возникает не-чистота, то даже молитвенно повторяя
имя Будды [Амитабхи], трудно достичь перерождения в этой земле. Если
вы уничтожите десять грехов(54), то продвинетесь [к Чистой земле]
на сто тысяч ли; если вы избавитесь от восьми неправильных [деяний](55),
то пройдете восемь тысяч ли. Но если вы только практикуете прямоту
сознания, то окажетесь там в одно мгновение. Практикуйте только десять
добрых дел(56). Зачем тебе нужно перерождаться в Западной земле? Если
ты не прекратил сознание десяти грехов, то какого Будду ты просишь
выйти приветствовать тебя? Если ты пробудился к внезапному учению
о не-рожденном (у-шэн), то узришь Западную землю в тот же момент.
Если же у тебя нет пробуждения во внезапном учении махаяны (в смысле
- пробуждения, которое дает, например, Внезапное учение махаяны. -
Кл.), то даже если будешь молитвенно повторять имя Будды [Амитабхи],
чтобы переродиться [в его раю], дорога туда будет далекой. Как же
ты надеешься достичь [эту землю]? Слушайте внимательно, члены великого
собрания. Собственное физическое тело (рупа-кая) людей этого мира
является городом. Глаза, уши, нос, язык и тело являются городскими
воротами. Вовне имеется пять ворот; внутри имеются врата виджняны(57).
Сознание есть земля (владение), а собственная природа есть правитель.
Когда есть собственная природа, есть правитель; когда нет собственной
природы, нет правителя. Когда есть собственная природа, то существует
тело и сознание, а когда уходит собственная природа, то тело и сознание
разрушаются. Будда создается в вашем собственном сознании, поэтому
не ищите его за пределами своего тела. Если ваша собственная природа
омрачена, то Будда есть живое существо, если ваша собственная природа
просветлена, то живые существа есть Будда. Индивидуальное "Я" есть
гора Сумеру, ложное сознание есть Великий океан, а страсти - это волны.
Отравленное сознание - это злой дракон, омраченная активность - это
рыбы и морские черепахи, иллюзии и ложные взгляды - это духи и черти,
три яда - алчность, гнев и невежество - это животные, а десять добрых
деяний - это Небесный Алтарь. Если не будет индивидуального "Я", то
гора Сумеру упадет сама собой; если будет отброшено ложное сознание,
то вода в океане высохнет; если страстей не будет, то волны исчезнут;
если отравы и пороков не будет, то рыбы и драконы исчезнут. Когда
на основе сознания Татхагата просветления вашей собственной природы
испустит свет великой мудрости, осветит шесть ворот и разрушит светом
своей чистоты шесть небес мира страстей (кама-дхату), то [тогда] ваша
собственная природа осветится изнутри, три яда будут отброшены и ад
будет мгновенно уничтожен. Таким образом, когда изнутри и снаружи
все будет пронизано светом, не будет отличий от Западной земли".
§ 36. Великий наставник сказал: "Благомудрые
друзья! Если вы хотите практиковать (заниматься практикой психотренинга.-Н.
А. ("практикой психотренинга" - видимо, это дань Абаева советской
политической (антирелигиозной) цензуре - ведь, писалось это в 89-м
году. - Кл.)), то это можно делать и дома, для этого не обязательно
находиться в монастыре. Если вы находитесь в монастыре, но не практикуете,
то уподобляетесь жителю Западной земли с недобрым сознанием. Если
вы находитесь дома, но занимаетесь практикой, то подобны человеку
с Востока, который практикует добро. Если только есть решимость практиковать
чистоту в собственном доме, то это и будет Западная земля". Вэйцзюй
спросил: "Патриарх! Хотелось бы получить Ваши наставления о том, как
практиковать, находясь дома". Великий наставник сказал: "Благомудрые
друзья! Я создал для вас внезнаковую гатху. Если вы будете декламировать
ее и практиковать в соответствии с нею, то вы всегда будете на том
же самом месте, что и я (т. е. не будете ничем отличаться): Проникновенность
проповеди и проникновенность сознания Подобны солнцу и небесному пространству.
Передавая непревзойденную Дхарму внезапного учения, Вступайте в мир
и разрушайте ложные доктрины. В Учении нет разделения на внезапное
и постепенное, Но омраченность и просветленность имеют различия между
медленным и быстрым [пониманием]. И если омраченные люди будут изучать
[только] Дхарму внезапного учения, Они не смогут постичь ее полностью.
Хотя [Учение] проповедуется великим множеством различных способов,
Все принципы имеют общую суть и сводятся к единому: В темном жилище
страстей Всегда должно сиять солнце мудрости. Ложные взгляды возникают
из-за страстей, И когда истина приходит, то страсти исчезают. Не используйте
ни истинное, ни ложное, Но с помощью чистоты достигайте полного освобождения.
Просветление-бодхи изначально чисто, Но сознание само рождает омраченность.
Природа чистоты находится внутри омраченности. Поэтому стоит только
появиться истине, как три препятствия исчезают. Если в миру практиковать
Путь, То ничто не будет препятствовать этому (не является непреодолимым
препятствием. - Кл.). Кто постоянно выявляет имеющиеся в себе неправильные
взгляды, Тот всегда будет находиться в соответствии с Путем. Все живые
существа сами имеют Путь, Поэтому) если вы отойдете от своего Пути
и будете искать Путь в чем-то другом, Вы все равно не найдете его,
несмотря на все поиски, И в конце концов будете только разочарованы.
Если вы жаждете найти Путь, Практикуйте правильно - это и есть Путь.
Если вы не имеете в себе правильного сознания, Вы будете идти в темноте,
не видя Пути. Если же вы являетесь человеком, по-настоящему практикующим
Путь, - Не смотрите на заблуждения этого мира. Ибо если вы будете
смотреть на [чужие] ощибки в этом мире, То, будучи сами неправы, вы
погрязнете еще больше. Чужие ошибки не есть ваши грехи, Но ваши собственные
ошибки - это и есть ваши грехи. Нужно только в самом себе убрать неправильное
сознание И насовсем уничтожить все страсти. Если вы хотите спасать
омраченных людей, То должны иметь искусные средства (упайя). Не допускайте,
чтобы они имели сомнения, Н тогда появится просветление-бодхи. С самого
начала Дхарма есть в этом мире, Но, находясь в мире, она выходит за
его пределы. Ложные взгляды выходят за его пределы. Необходимо разрушать
как ложные, так и правильные взгляды (в смысле - освободиться от привязок,
как к дурацким целям, так и таким целям, как "зарабатывание заслуг-добродетелей".
Ключевое слово - "не привязываться к результатам". Ни к чему не привязывать
свой дух. Делать то, что должно, не заботясь о результатах - это и
есть результат. - Кл.) И тогда природа просветления-бодхи проявится
сама собой. (И тогда природа просветления-бодхи проявится сама собой.
- Кл.) Только это и есть внезапное учение, Называемое также Большой
Колесницей, Хотя неведение существует множество кальп, Просветление
наступает в одно мгновение".
§ 37. Великий наставник сказал: "Благомудрые
друзья! Если вы будете декламировать эту гатху и практиковать в соответствии
с ней, то, даже отдалившись от меня на тысячу ли, вы всегда будете
со мной. Но если вы не будете практиковать, то, даже будучи лицом
к лицу со мной, вы отдалитесь на тысячу ли. Каждый из вас должен практиковать
это. Дхарма не будет ждать. А теперь, все собравшиеся, разойдитесь!
Я возвращаюсь на гору Цаоци. Если у кого-нибудь из живых существ будут
большие сомнения, приходите на эту гору и я разрешу все ваши сомнения,
чтобы мы вместе могли созерцать мир Будды".
21. Японский исследователь Уи Хакудзю
идентифицирует ее с синьянской станцией, которая в эпоху Мин (1368-1643)
была расположена на южном берегу р. Янцзы в пров. Цзянси (см.: Уи
Хакудзю. Дзюнсю-си кэнкю. (Исследования по истории чань).-.Токио,
1939.-Ч. II.-С. 198).
22. Даюйлин - расположен в пров. Цзянси
(уезд Цзюцзян-сянь), недалеко от границы с пров. Гуандун.
23. Досл.: "военачальник (цзянцзюнь)
третьего ранга".
24. См. коммент. 10.
25. "Фа-во" - ложное, с точки зрения
буддизма, представление о чем-то как о "вещи в себе", т. е. индивидуальной
и независимой сущности, а не временной комбинации элементов, которые
должны распасться.
26. То есть зарождения, бытия, изменения,
уничтожения.Духовная практикаДуховная практика
27. "Исин саиьмэй" (санскр. акавъюха
самадхи, экачарья самадхи) - здесь: сосредоточенность на едином; сосредоточение
на единстве бытия; "самадхи единства", "самадхи одного действия",
посредством которого в единый момент бытия постигается всеобщее равенство
и единство дхарм.Духовная практикаДуховная практика
28. В самом тексте "Вималакирти-сутры"
этой фразы нет (см.: Тайсё синею Даидзокё.-Т. 14.-С. 537-557). Как
выяснил Ф. Ямпольский, первые пять иероглифов из нижеследующей фразы
взяты из текста "Пуса-цинь" (Там же.-С. 542-е), а остальные пять-из
"Фого-цинь" (Там же.-С. 538-а).
29. Речь идет об эпизоде из "Вималакирти-сутры",
на который часто ссылались чань-буддисты, обосновывая необходимость
активно-динамической практики психотренинга. (Нет, Абаев, - не так
немножко. Не о психотренинге идет речь в том отрывке. И не о формах
психотренинга. Речь идет, как всегда у Шестого Патриарха, - о сути
Учения. Вот этот отрывок: Когда я сидел в лесу под деревом в молчаливой
медитации, ко мне подошел Вималакирти и сказал: "Для медитации совсем
не обязательно сидеть. Если не проявлять свое тело в трех мирах (чувственных
желаний, форм и бесформенности), это и будет медитацией. Не выходить
из сосредоточения, когда затухают все внутренние функции, но при этом
вести себя достойно, - это и будет медитация. Не покидать пути учения,
но при этом заниматься в мире своими привычными делами, - это и будет
медитация. Не позволять себе тревожиться по поводу всевозможных дурных
намерений, но вместо этого прибегать к тридцати семи средствам, ведущим
к просветлению, - это и будет медитация. Не отсекать волнений, но
при этом вступить в нирвану, - это и будет медитация. Всякий, кто
именно так сидит в медитации, обретет печать Будды". Дюмулен, комментируя
этот отрывок, пишет: Самым поразительным среди вышеперечисленных рассуждений
является утверждение о том, что не следует устранять волнения. По
поводу этого места у переводчиков нет единого мнения. Как следует
из ясного и недвусмысленного перевода Кумарадживы, для того чтобы
достичь просветления, совсем не обязательно очищать сознание от того,
что его волнует. Это точно совпадает с позицией Хуай-нэна, Шестого
Патриарха китайского Дзен, и его учеников. Неправ ты, Дюмулен, "Не
отсекать волнений, но при этом вступить в нирвану" вовсе не означает
"совсем не обязательно очищать сознание от того, что его волнует".
Дело в том, что "очищать сознание", так же как и "отсекать волнения"
- дело совершенно бесполезное, если ты хочешь "достичь просветления",
или, что - то же самое, но немножко другое, - "вступить в нирвану".
Нужно "убрать" причины загрязнения сознания, или что то же самое -
"убрать" источники (внутренние, разумеется) волнений. А то обречен
ты вечно (я не шучу! - именно "вечно"!) чистить авгиевы конюшни своего
сознания, наполняющиеся по принципу "лернейской гидры". Известно чем
наполняющиеся. А вот как убирать не "отсекая", чистить не "очищая".
30. Кальпы - большие временные периоды,
проходящие от появления до уничтожения одного из бесчисленных во времени
и пространстве миров. В буддизме кальпы подразделяются на "большие"
и "малые".
31. Дхарма-кая - "дхармовое тело Будды",
абсолютный аспект бытия.
32. Рупа-кая - "физическое тело Будды",
"тело формы"; эмпирический, чувственный аспект бытия. Иногда употребляется
как общее обозначение двух тел Будды - самбхога-кая и нирвана-кая
(см. коммент. 36).
33. См.: Taйcе синсю Дайдзоке.-Т. 14.-С.
537-е. Слова "новые" и "изнутри" отсутствуют в оригинальном тексте
"Вималакирти-сутры ".
34. CM.: Тaйce синсю Дайдзоке.-Т. 14.-С.
541-а.
35. Taм же.- Т. 24.- С. 100З-С.
36. Три тела Будды (санскр. трикая)
- три аспекта или модуса "истинного" бытия: 1) дхарма-кая - абсолютное
бытие, лишенное разделения на субъект и объект. Оно проявляется посредством
более "конкретных", "оформленных" аспектов, т. е. самбхога-каи и нирмана-каи;
2) самбхога-кая - "тело блаженства", коммуникативный аспект бытия,
проявляющийся, когда абсолютное бытие (т. е. дхарма-кая) принимает
имя и образ; 3) нирмана-кая - "тело воплощения", экзистенциональная
форма "бытия в мире", внешняя форма "истинной" и абсолютной реальности.
37. Пропуск в оригинале дуньхуанского
текста дополнен по изданию Косёдзн (с. 31).
38. Клеша - морально-психическая "омраченность"
или "загрязненность".(не совсем так. - Кл.)
39. Три убежища - "три драгоценности"
буддизма: Будда, Дхарма (Учение), сангха (община).
40. Этот отрывок дополнен по изданию
Косёдзи (с. 34).
41. "Фэйжэнь" (санскр. аманушья) -
"не-люди", в буддийской мифологии существа, отличные от человеческих
существ (небожители, мифические жнввтные и т. д.).
42. Пять скандх - пять основных групп
элементов бытия: 1) группа "чувственного"; 2) группа ощущения (различающего
приятное, неприятное или нейтральное); 3) группа различения; 4) группа
активности; 5) группа сознания.
43. Три яда - алчность, гнев, неведение.
44. Дхарма-дхату - "мир дхарм", абсолютная
реальность.
45. Праджня-самадхи - высшая сосредоточенность
сознания, в процессе которой раскрывается изначальная мудрость.
46. См. § 19 "Сутры Хуэйнэна", где
приводится более точная цитата.
47. Шесть разбойников-шесть чувств:
видение, слышание, обоняние, вкус, осязание, различение.
48. Шесть ворот - шесть чувственных
органов или функций (индрий): глаза, уши, нос, язык, тело и сознание
(как способность осознавать феномены психической жизни).
49. Шесть пылинок-шесть свойств (гуна),
производимых объектами и органами чувств: образ, звук, запах, вкус,
ощущение, идея.
50. То есть кармические действия, производимые
мыслью, словом, делом.
51. У-ди - правитель царства Лян.
52. Шравасти - столица могущественного
древнеиндийского государства Кашалы, где Будда Шакьямуни пробыл много
лет (совр. Сарнатх).
53. См.: "Вималакирти-сутра" (Тайсё
синею Дайдзокё - Т.14.-С.538-С).
54. Десять грехов: 1) убийство, 2) кража,
3) прелюбодеяние и сексуальные извращения, 4) ложь, 5) сплетня, 6)
ругань, 7) пустословие, 8) жадность, 9) желание причинять вред, 10)
ложные воззрения.
55. Восемь "неверных" или "ложных" деяний
- противоположность восьмичленному пути спасения, который состоит
из: 1) "правильных взглядов (воззрений)", 2) "правильных намерений",
3) "правильных слов" ("истинная речь"), 4) "правильных дел", 5) "правильной
жизни", 6) "правильных усилий", 7) "правильной памяти", 8) "правильного
созерцания" ("правильная медитация").
56. Десять "добрых дел": 1) спасение
жизни других людей, 2) щедрость, 3) благочестие, 4) правдивость, 5)
примирение врагов, 6) слова, способствующие миру и согласию; 7) слова,
приносящие пользу, 8) умеренность, 9) милосердие и сострадание, 10)
понимание истинного смысла Учения.
57. Виджняна - сознание как способность
к осозиаванию; собственно сознание, взятое в чистом виде(безотносительно
к содержанию осознаваемого). Образует пятую группу элементов бытия.
|
